매우 중요한 개념에 대한 문제 제기 감사합니다. 이성용(뉴질랜드 오타고대) "투기적 복수주의: 사회적 화해 희구를 위한 틀"
신영역 화해학에는 다양한 측면이 있지만, 본 에세이에서는 국내 수준에서의 화해에 초점을 맞추어 아시아 국가들의 국내 화해 프로세스 조성 및 그 한계에 대해 투기적 복수주의라는 틀에서 고찰합니다. 지금까지 아시아의 많은 나라에서는 다양한 사회적 투쟁이 있었습니다. 예를 들어 무력투쟁에서 종교적 문화적 투쟁에 이르기까지의 다양한 분쟁이 필리핀 민다나오 섬과 태국 남부에서 있었습니다. 또, 대만이나 일본에서는 민족적 소수자에 대한 낮은 인지도 등에 기인하는 문제가 있습니다. 지금까지 서로 다른 그룹 간의 투쟁에 대해 다양한 해결 노력이 이루어져 왔지만, 그 안전 보장 환경은 불안정하고, 사회적 소수자의 정치적 영향력은 약하며, 정부의 권한이 강력한 것 등 지금도 많은 문제가 남아 있습니다. 즉, 이러한 문제들이 해결을 어렵게 하고 있는 것입니다.
그 중에서도 널리 인정되는 문제 중 하나는 사회적 화해 프로세스의 '지배된 이야기'에 있습니다. 사람들의 해석과 시각이 다양한 지역의 사회적, 문화적, 실천적 상황에 영향을 받아 제한된다는 것은 자명한 일입니다. 그렇기 때문에 이러한 투쟁을 동시적으로 경험함으로써 서로 다른 그룹의 사람들이 그 투쟁에 대해 각각 독자적인 이해를 만들어 냅니다. 그렇기 때문에 투쟁의 '진실'을 둘러싸고 다양한 이야기가 완성되고 맙니다.예를 들어 1989년 캄보디아 내전이 종결되었을 때 베트남은 베트남군의 캄보디아 영토 완전 철수를 선언했습니다. 그럼에도 많은 크메르 루즈 무장요원들은 베트남 병사들이 단지 제복을 벗은 것에 불과하며 계속 캄보디아 영내에 머물 것이라고 믿었습니다. 그래서 많은 일반 시민들이 크메르루즈 무장조직에 대량 살해되었을 때는 사람들이 그것을 대량 학살이라고 믿었던 반면 크메르루즈 사령관은 베트남 병사들에 의한 대량 숙청이라고 믿었습니다. 이외에도 한국의 제주도 사건에서도 이러한 예를 볼 수 있습니다. 1948년부터 1949년까지 일련의 공산주의자 반란과 한국 정부군 탄압 사건은 적어도 14,000명의 희생자를 낳았습니다. 반란을 일으킨 측은 이 사건을 정부군에 의한 잔학한 살육 사건이자 비인도적인 것이라고 해석했습니다. 그런가 하면, 우파는 공산주의자들에 의한 파괴 행위가 실패로 끝난 것이라고 주장한 것입니다.
화해의 언설의 문제란 아시아의 많은 나라들의 국내 레벨에서 조직이나 단체(대부분 국가)가 표현의 자유를 탄압하고 논란을 일으키는 다른 의견에 압력을 가하는 데 있습니다. 표현의 자유 탄압은 지배층이 하나의 이야기를 선택하여 그것을 역사로 기정사실화하는 형태를 자주 취합니다. 캄보디아 내전 이후에는 훈센 정부의 반크메르 루즈론이 일반에 널리 침투하여 정부가 만들어낸 이야기를 공고히 하기 위한 선전으로서 중요한 역할을 했습니다. 그 밖에 흔히 볼 수 있는 탄압의 형태로는, 한층 더 사회적 긴장의 발현을 막기 위해서, 사건의 진상을 의미 부여하지 않고 애매모호한 채로 두는 것이 있습니다. 한국의 제주도에서 일어난 1948년부터 1949년까지 일련의 살해사건은 그 정식 명칭이 아무런 설명도 없이 '4.3(혹은 4월 3일 사건)'으로 되어 있습니다. 이러한 예에서는, 사회적 투쟁의 화해를 촉진하고, 사람들의 기억으로부터 사건을 잊게 하고, 미래로 향하도록 가져갑니다.
하지만 하나의 이야기만 유포하거나 물밑으로 논의를 몰아가는 것은 화해에 어떤 영향을 미칠까요? 한국의 제주도와 캄보디아 내전에 대한 연구는 수십 년이 지난 현재에도 사람들 사이에 각각의 이야기가 존재하며, 그들이 겪은 진실이 널리 사회에 인지되지 못하고 있다는 불안감을 내포하고 있습니다. 과거의 사건에 의미를 부여할 때 하나의 역사적 이야기를 고집하기보다는 우리는 그들의 화해를 촉진하기 위해 사람들에게 다양한 시각이 존재한다는 것을 표현할 수 있는 의견을 교환할 수 있는 장을 제공할 필요가 있지 않을까 생각합니다.
학문적 이론의 '투기적 복수주의'는 한 이야기에서 차지하는 것의 문제점에 대한 이해를 높이는 데 기여하는 것입니다. 투기적 복수주의는 또 다른 숙의민주주의 개념의 발전을 위해 최초로 제창되었습니다. 숙의민주주의는 시민의 지향, 의견이 있어야 할 형태로서 공공토의를 통해 사회가 서로의 문제를 넘어 공감대를 얻을 수 있다고 상정하고 있습니다. 투기적 민주주의 혹은 투기적 복수주의는 반대로 사람들의 투쟁을 위한 사회적 행동을 승인하고 좋다고 하는 것입니다. 샹탈 무페 등, 투기적 복수주의의 제안자에 의하면, 컨센서스나 공통 인식의 구축은 오히려 어렵고 취약한 것이 된다고 합니다. 그리고 불확실한 정치적 활동에 의한 합의는 양호한 관계 구축을 위한 정상적인 윤리적 전제 조건이 되어서는 안 된다고 합니다. 즉 민주주의 사회에서는 시민들이 공공생활을 하면서 자유활달한 논쟁이 있어야 한다는 것입니다.[1]
다음으로, 투기적 복수주의는 미묘하게 다른 방향성을 가지는 화해 촉진에 어떤 발전의 기회를 가져올까요? 여기에 저는 지난 심포지엄에서 바락 쿠슈너 씨의 강연에 따라 세 가지 점을 꼽고 싶습니다.
우선 첫 번째는 투기적 시각은 국가 주도에 의한 사회적 화해의 프로세스의 재검토가 필요하다는 것을 알려주고, 또 거기에는 복수주의 이야기가 존재한다는 것을 우리에게 알려줍니다. 국가 주도에 의한 방식은 종종 사회적 소수자의 의견을 경시합니다.또 해결을 가져오기 위해서라든지, 국민을 치유하기 위해서라든지, 아니면 공동체를 부활시키기 위해서라든지 해서 사회적 조화의 필요성을 강조합니다.[2] 다원적인 사회적 활동가 서로 다른 활동의 발전과 화해를 위한 계획이 그들이 속한 국가의 정의와 화해 방식에 따라 전개될 수밖에 없습니다. 다른 그룹이 심판하는 것을 목적으로 하지 않고 각각 의견 교환을 통해 상호 이해가 촉진되도록 하는 것은 전적으로 옳은 일입니다. 이 점에서 서로 다른 관점의 교류를 촉진하는 다원적 방법은 지역적 기능을 상징하는 것이지만 더욱 촉진되어야 합니다. 많은 사회적 화해는, 이 다원적 기능에서 볼 수 있는, 여러가지 다른 견해가 존재하는 것을 무시하고, 중앙집권화한 형태로 행해지고 있습니다.예를 들어 내전 종결 후 동티모르 등에 이 현상이 보입니다.
두 번째는 투기적 복수주의의 적응은 사람들 사이에서 상대방과 화해하기 위해 각각의 해결책을 찾도록 촉구합니다. 투기적 복수주의는 사람들로 하여금 사회에는 항상 투쟁이 있다는 것을 자각하게 하는 것입니다. 숙의민주주의에서의 높은 차원에서의 화해는 과거를 어떻게 해석할 것인가 하는 점에 대해 합의할 것이 요구됩니다. 어쨌든, 현저한 합의를 추구하는 것은 화해를 촉구하기보다는 오히려 투쟁을 부추기는 것으로 이어집니다. 왜냐하면 높은 차원에서의 화해는 '우리'의 이야기를 '그들'이 받아들이도록 요구하기 때문입니다. 게다가 사회 생활에 있어서의 투쟁성의 경시는, 종종 상대방에게 있는 내적 복수성에 대한 무시에도 연결되어 있습니다. 이러한 상황에서 사람들은 종종 극우적인 인물에 의한 도전적인 언설이 모든 사회적 집단의 시각을 반영한다고 생각하게 됩니다.그리고 모든 과정에서 사회적 화해가 이루어진 것으로 간주하게 됩니다. 이 점에 있어서, 투기적 복수주의의 적응이야말로, 우리가 생각할 수 있는 사회적 화해를 현실적인 것으로 해, 유익한 골로 향하게 하는 수단이 되지 않을까 생각합니다.
세 번째는 지금까지의 포인트와 관련이 있지만, 투기적 복수주의는 화해에 도달하는 것보다 화해의 프로세스에 중점을 두고 있다고 할 수 있습니다. 즉, 투기적 복수주의는 사회투쟁에서 다양한 의견이 존재함을 인정하고 역사논쟁의 해결에는 신중한 행동이 요구되고 있음을 시사하는 것입니다. 이러한 것들은 각각의 커뮤니티의 사회적, 구조적, 문화적 요소를 반영한다고 할 수 있습니다. 다른 사회적 그룹에 의한 격렬한 선전은, 즉, 사람들은 자신들이 믿는 것에 대해 모순을 일으킬 수 있는 의견에 관해서는 불쾌감을 느끼기 때문입니다. 전후 평화조정의 대부분에서 볼 수 있듯이 격렬한 폭력투쟁 직후에 다양하게 다른 의견을 피력하는 것은 오히려 다툼의 위험을 높이게 됩니다. 그러나 지금까지의 연구는 커뮤니케이션 부족으로 인한 사회적 편견이나 증오도 분쟁의 위험을 높인다는 것을 증명하고 있습니다. 그러므로 일회성 사건으로 사회적 화해를 단번에 달성하려는 야심은 삼가야 합니다. 대신 투기적 복수주의는 서로 다른 의견에 대해 반드시 동의를 구하는 것이 아니라 오히려 다른 의견을 배우고 이해하기 위한 공간을 제공합니다. 이러한 참진적인 과정이야말로 서로 다른 사회집단 간의 평화적 공존을 위한, 그리고 국내 화해를 위한 상호 이해를 촉진하는 것이라고 할 수 있습니다.
제 논의의 첫 번째 초점이 국내의 사회적 화해였다고 해도 숙의민주주의 이데올로기에서 볼 수 있는 중앙집권적 화해 프로세스의 한계는 지금까지 언급해 온 사건이나 사건에 관한 국가 간 화해 시도에서도 두드러지고 있습니다. 예를 들면, 중국이나 한국, 일본의 화해에 대한 일반사회의 인식에서는 각각의 사회에서 유일하게 독자적인 견해에 지배되고 있으며, 더욱이 동아시아 지역에서 현실적이지 않은 높은 수준의 화해를 요구하고 있기 때문에 오히려 다른 사회의 다른 의견을 인정할 수 없게 되었습니다. 즉, 다양한 사회의 존재를 무시하고 있는 것입니다. 저는 이 원인 중 하나로 동아시아에서의 화해 방식이 말과 언설에 너무 얽매여 있고 현실성이 부족하기 때문이라고 생각합니다. 이 점에서 투기적 복수주의는 국내 문제에 국한되는 것이 아닙니다.
따라서, 투기적 복수주의가 다양한 문맥을 구현하고 있는 아시아에서, 이 지역의 사회적 화해의 프로세스에 적응할 수 있는지 검증하는 한층 더 실증 연구가 요구됩니다. 어쨌든 화해를 관찰하는 것의 틀로서, 투기적 복수주의는 우리에게 다양한 사회적 집단이 그들의 독자적인 의견을 말할 것을 촉구합니다. 그리고 전혀 다른 의견을 가진 기타 사회 집단과 어떻게 공존을 도모할 것인가에 대해 배우는 것의 중요성을 강조하고 있는 것입니다. 게다가 투기적 복수주의는 평화적 공존과 상호 존중 없이 너무 강하게 '하나의 국가'나 '사회적 통합'과 같은 언설을 강조하는 것은 더욱더 사회적 폭력을 유인한다는 경종을 울리고 있습니다.
[본 글의 개요는 『와세다 아시아 리뷰』 2019년 제21호에 게재되어 있다.] (원문 영어(영어 HP 참조), 일본어는 아사노 도요미 역)
[1] See for example, Chantal Mouffe (1999) Deliberative democracy or agonistic pluralism?, Social Research 66 (3): 745-758; Rosemary Shinko (2008) Agonistic Peace: A Postmodern Reading, Millennium – Journal of International Studies 36 (3): 473-491; Andrew Schaap (2006) Agonism in divided societies, Philosophy & Social Criticism 32 (2): 255-277.
[2] Andrew Schaap (2006) Agonism in divided societies, Philosophy & Social Criticism 32 (2): 258.
그 중에서도 널리 인정되는 문제 중 하나는 사회적 화해 프로세스의 '지배된 이야기'에 있습니다. 사람들의 해석과 시각이 다양한 지역의 사회적, 문화적, 실천적 상황에 영향을 받아 제한된다는 것은 자명한 일입니다. 그렇기 때문에 이러한 투쟁을 동시적으로 경험함으로써 서로 다른 그룹의 사람들이 그 투쟁에 대해 각각 독자적인 이해를 만들어 냅니다. 그렇기 때문에 투쟁의 '진실'을 둘러싸고 다양한 이야기가 완성되고 맙니다.예를 들어 1989년 캄보디아 내전이 종결되었을 때 베트남은 베트남군의 캄보디아 영토 완전 철수를 선언했습니다. 그럼에도 많은 크메르 루즈 무장요원들은 베트남 병사들이 단지 제복을 벗은 것에 불과하며 계속 캄보디아 영내에 머물 것이라고 믿었습니다. 그래서 많은 일반 시민들이 크메르루즈 무장조직에 대량 살해되었을 때는 사람들이 그것을 대량 학살이라고 믿었던 반면 크메르루즈 사령관은 베트남 병사들에 의한 대량 숙청이라고 믿었습니다. 이외에도 한국의 제주도 사건에서도 이러한 예를 볼 수 있습니다. 1948년부터 1949년까지 일련의 공산주의자 반란과 한국 정부군 탄압 사건은 적어도 14,000명의 희생자를 낳았습니다. 반란을 일으킨 측은 이 사건을 정부군에 의한 잔학한 살육 사건이자 비인도적인 것이라고 해석했습니다. 그런가 하면, 우파는 공산주의자들에 의한 파괴 행위가 실패로 끝난 것이라고 주장한 것입니다.
화해의 언설의 문제란 아시아의 많은 나라들의 국내 레벨에서 조직이나 단체(대부분 국가)가 표현의 자유를 탄압하고 논란을 일으키는 다른 의견에 압력을 가하는 데 있습니다. 표현의 자유 탄압은 지배층이 하나의 이야기를 선택하여 그것을 역사로 기정사실화하는 형태를 자주 취합니다. 캄보디아 내전 이후에는 훈센 정부의 반크메르 루즈론이 일반에 널리 침투하여 정부가 만들어낸 이야기를 공고히 하기 위한 선전으로서 중요한 역할을 했습니다. 그 밖에 흔히 볼 수 있는 탄압의 형태로는, 한층 더 사회적 긴장의 발현을 막기 위해서, 사건의 진상을 의미 부여하지 않고 애매모호한 채로 두는 것이 있습니다. 한국의 제주도에서 일어난 1948년부터 1949년까지 일련의 살해사건은 그 정식 명칭이 아무런 설명도 없이 '4.3(혹은 4월 3일 사건)'으로 되어 있습니다. 이러한 예에서는, 사회적 투쟁의 화해를 촉진하고, 사람들의 기억으로부터 사건을 잊게 하고, 미래로 향하도록 가져갑니다.
하지만 하나의 이야기만 유포하거나 물밑으로 논의를 몰아가는 것은 화해에 어떤 영향을 미칠까요? 한국의 제주도와 캄보디아 내전에 대한 연구는 수십 년이 지난 현재에도 사람들 사이에 각각의 이야기가 존재하며, 그들이 겪은 진실이 널리 사회에 인지되지 못하고 있다는 불안감을 내포하고 있습니다. 과거의 사건에 의미를 부여할 때 하나의 역사적 이야기를 고집하기보다는 우리는 그들의 화해를 촉진하기 위해 사람들에게 다양한 시각이 존재한다는 것을 표현할 수 있는 의견을 교환할 수 있는 장을 제공할 필요가 있지 않을까 생각합니다.
학문적 이론의 '투기적 복수주의'는 한 이야기에서 차지하는 것의 문제점에 대한 이해를 높이는 데 기여하는 것입니다. 투기적 복수주의는 또 다른 숙의민주주의 개념의 발전을 위해 최초로 제창되었습니다. 숙의민주주의는 시민의 지향, 의견이 있어야 할 형태로서 공공토의를 통해 사회가 서로의 문제를 넘어 공감대를 얻을 수 있다고 상정하고 있습니다. 투기적 민주주의 혹은 투기적 복수주의는 반대로 사람들의 투쟁을 위한 사회적 행동을 승인하고 좋다고 하는 것입니다. 샹탈 무페 등, 투기적 복수주의의 제안자에 의하면, 컨센서스나 공통 인식의 구축은 오히려 어렵고 취약한 것이 된다고 합니다. 그리고 불확실한 정치적 활동에 의한 합의는 양호한 관계 구축을 위한 정상적인 윤리적 전제 조건이 되어서는 안 된다고 합니다. 즉 민주주의 사회에서는 시민들이 공공생활을 하면서 자유활달한 논쟁이 있어야 한다는 것입니다.[1]
다음으로, 투기적 복수주의는 미묘하게 다른 방향성을 가지는 화해 촉진에 어떤 발전의 기회를 가져올까요? 여기에 저는 지난 심포지엄에서 바락 쿠슈너 씨의 강연에 따라 세 가지 점을 꼽고 싶습니다.
우선 첫 번째는 투기적 시각은 국가 주도에 의한 사회적 화해의 프로세스의 재검토가 필요하다는 것을 알려주고, 또 거기에는 복수주의 이야기가 존재한다는 것을 우리에게 알려줍니다. 국가 주도에 의한 방식은 종종 사회적 소수자의 의견을 경시합니다.또 해결을 가져오기 위해서라든지, 국민을 치유하기 위해서라든지, 아니면 공동체를 부활시키기 위해서라든지 해서 사회적 조화의 필요성을 강조합니다.[2] 다원적인 사회적 활동가 서로 다른 활동의 발전과 화해를 위한 계획이 그들이 속한 국가의 정의와 화해 방식에 따라 전개될 수밖에 없습니다. 다른 그룹이 심판하는 것을 목적으로 하지 않고 각각 의견 교환을 통해 상호 이해가 촉진되도록 하는 것은 전적으로 옳은 일입니다. 이 점에서 서로 다른 관점의 교류를 촉진하는 다원적 방법은 지역적 기능을 상징하는 것이지만 더욱 촉진되어야 합니다. 많은 사회적 화해는, 이 다원적 기능에서 볼 수 있는, 여러가지 다른 견해가 존재하는 것을 무시하고, 중앙집권화한 형태로 행해지고 있습니다.예를 들어 내전 종결 후 동티모르 등에 이 현상이 보입니다.
두 번째는 투기적 복수주의의 적응은 사람들 사이에서 상대방과 화해하기 위해 각각의 해결책을 찾도록 촉구합니다. 투기적 복수주의는 사람들로 하여금 사회에는 항상 투쟁이 있다는 것을 자각하게 하는 것입니다. 숙의민주주의에서의 높은 차원에서의 화해는 과거를 어떻게 해석할 것인가 하는 점에 대해 합의할 것이 요구됩니다. 어쨌든, 현저한 합의를 추구하는 것은 화해를 촉구하기보다는 오히려 투쟁을 부추기는 것으로 이어집니다. 왜냐하면 높은 차원에서의 화해는 '우리'의 이야기를 '그들'이 받아들이도록 요구하기 때문입니다. 게다가 사회 생활에 있어서의 투쟁성의 경시는, 종종 상대방에게 있는 내적 복수성에 대한 무시에도 연결되어 있습니다. 이러한 상황에서 사람들은 종종 극우적인 인물에 의한 도전적인 언설이 모든 사회적 집단의 시각을 반영한다고 생각하게 됩니다.그리고 모든 과정에서 사회적 화해가 이루어진 것으로 간주하게 됩니다. 이 점에 있어서, 투기적 복수주의의 적응이야말로, 우리가 생각할 수 있는 사회적 화해를 현실적인 것으로 해, 유익한 골로 향하게 하는 수단이 되지 않을까 생각합니다.
세 번째는 지금까지의 포인트와 관련이 있지만, 투기적 복수주의는 화해에 도달하는 것보다 화해의 프로세스에 중점을 두고 있다고 할 수 있습니다. 즉, 투기적 복수주의는 사회투쟁에서 다양한 의견이 존재함을 인정하고 역사논쟁의 해결에는 신중한 행동이 요구되고 있음을 시사하는 것입니다. 이러한 것들은 각각의 커뮤니티의 사회적, 구조적, 문화적 요소를 반영한다고 할 수 있습니다. 다른 사회적 그룹에 의한 격렬한 선전은, 즉, 사람들은 자신들이 믿는 것에 대해 모순을 일으킬 수 있는 의견에 관해서는 불쾌감을 느끼기 때문입니다. 전후 평화조정의 대부분에서 볼 수 있듯이 격렬한 폭력투쟁 직후에 다양하게 다른 의견을 피력하는 것은 오히려 다툼의 위험을 높이게 됩니다. 그러나 지금까지의 연구는 커뮤니케이션 부족으로 인한 사회적 편견이나 증오도 분쟁의 위험을 높인다는 것을 증명하고 있습니다. 그러므로 일회성 사건으로 사회적 화해를 단번에 달성하려는 야심은 삼가야 합니다. 대신 투기적 복수주의는 서로 다른 의견에 대해 반드시 동의를 구하는 것이 아니라 오히려 다른 의견을 배우고 이해하기 위한 공간을 제공합니다. 이러한 참진적인 과정이야말로 서로 다른 사회집단 간의 평화적 공존을 위한, 그리고 국내 화해를 위한 상호 이해를 촉진하는 것이라고 할 수 있습니다.
제 논의의 첫 번째 초점이 국내의 사회적 화해였다고 해도 숙의민주주의 이데올로기에서 볼 수 있는 중앙집권적 화해 프로세스의 한계는 지금까지 언급해 온 사건이나 사건에 관한 국가 간 화해 시도에서도 두드러지고 있습니다. 예를 들면, 중국이나 한국, 일본의 화해에 대한 일반사회의 인식에서는 각각의 사회에서 유일하게 독자적인 견해에 지배되고 있으며, 더욱이 동아시아 지역에서 현실적이지 않은 높은 수준의 화해를 요구하고 있기 때문에 오히려 다른 사회의 다른 의견을 인정할 수 없게 되었습니다. 즉, 다양한 사회의 존재를 무시하고 있는 것입니다. 저는 이 원인 중 하나로 동아시아에서의 화해 방식이 말과 언설에 너무 얽매여 있고 현실성이 부족하기 때문이라고 생각합니다. 이 점에서 투기적 복수주의는 국내 문제에 국한되는 것이 아닙니다.
따라서, 투기적 복수주의가 다양한 문맥을 구현하고 있는 아시아에서, 이 지역의 사회적 화해의 프로세스에 적응할 수 있는지 검증하는 한층 더 실증 연구가 요구됩니다. 어쨌든 화해를 관찰하는 것의 틀로서, 투기적 복수주의는 우리에게 다양한 사회적 집단이 그들의 독자적인 의견을 말할 것을 촉구합니다. 그리고 전혀 다른 의견을 가진 기타 사회 집단과 어떻게 공존을 도모할 것인가에 대해 배우는 것의 중요성을 강조하고 있는 것입니다. 게다가 투기적 복수주의는 평화적 공존과 상호 존중 없이 너무 강하게 '하나의 국가'나 '사회적 통합'과 같은 언설을 강조하는 것은 더욱더 사회적 폭력을 유인한다는 경종을 울리고 있습니다.
[본 글의 개요는 『와세다 아시아 리뷰』 2019년 제21호에 게재되어 있다.] (원문 영어(영어 HP 참조), 일본어는 아사노 도요미 역)
[1] See for example, Chantal Mouffe (1999) Deliberative democracy or agonistic pluralism?, Social Research 66 (3): 745-758; Rosemary Shinko (2008) Agonistic Peace: A Postmodern Reading, Millennium – Journal of International Studies 36 (3): 473-491; Andrew Schaap (2006) Agonism in divided societies, Philosophy & Social Criticism 32 (2): 255-277.
[2] Andrew Schaap (2006) Agonism in divided societies, Philosophy & Social Criticism 32 (2): 258.